Cronista de Guarromán

Viernes, 15 de julio de 2005

Pregón de Semana Santa 2005

Francisco Javier Ruiz Abel
Licenciado en Bellas Artes. Profesor de Instituto de Educación Secundaria. Escultor y pintor.
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Guarromán, Viernes de Dolores, 18 de Marzo de 2005

D. Francisco Javier Ruiz Abel, luciendo la beca de Colono de Honor y Consejero del Seminario de Historia y Cultura Tradicional "Margarita Folmerín", en el estrado y frente al atril momentos antes de comenzar el pregón.



SALUDO

Sr. Alcalde y señoras y señores miembros de la Corporación municipal de Guarromán,
Sr. Parróco de Guarromán,
Sr. Director y consejeros del Seminario de Historia y Cultura Tradicional "Margarita Folmerín",
Sr. Presidente y señores socios de La Peña Flamenca "Fuentecilla",
Sres. Hermanos Mayores y Presidentes de las Cofradías,
Señoras y señores Cofrades,
queridos paisanos y paisanas:

Es una satisfacción infinita abrir esta Semana Santa del 2005, con mis humildes palabras.

Os quería hablar, basándome en mi profesión, desde un punto de vista plástico e iconográfico, de este acto Religioso-Cultural, siendo la mejor ejemplificación, que existe, de la trascendencia de este mundo plástico, pues sabemos que está ahí, por su cercanía e innatismo, pero es el eterno desconocido.

INTRODUCCIÓN.

Desde la forma inicial, hasta que con el último toque la obra sale de mis manos para enfrentarse al espectador, hay un largo proceso de creación donde en ningún momento aparecen las palabras, por ser una manifestación del espíritu. Mediante otros elementos plásticos que hemos manejado siempre pero que no estamos acostumbrados a utilizar surge " LA IDEA" en la mente y se hace realidad sensible.

Es nota distintiva de la cultura de nuestro tiempo, la importancia que se le concede a la imagen visual como medio de expresión y descifrar los fundamentos culturales de los diversos periodos históricos.

Existe una cierta desconfianza hacia el testimonio escrito y se prefiere el lenguaje más directo y universal de la obra de arte, hecha por un hombre en un momento determinado respondiendo a una ideología que subyace bajo la forma visible. Es necesario por tanto, aprender a ver para adentrarnos en el conocimiento del contexto histórico y cultural en que se sitúa la obra de arte y que, en cierta medida la determina.

Saber ver el arte, comprender su importancia, enriquecer el espíritu, apreciar la belleza que encierra, son aspectos que han de servir para el mejor conocimiento y valoración, que en cualquier lugar se encuentra, cuyo estudio y apreciación es el mejor camino, casi diría el único, para garantizar la conservación del legado que hemos recibido y que hemos de transmitir a generaciones venideras.

Como sabemos fueron las órdenes monásticas, las que contribuyeron a su formación y expansión y junto con los peregrinos a su propagación.

Todo esto muestra el papel fundamental de la religión como transmisora de unidad y caracteres comunes a arte de un extenso espacio geográfico: OCCIDENTE. Por eso tendrá un amplio desarrollo todas las manifestaciones artísticas relacionadas con el adorno, culto y liturgia del mundo religioso.

Los dos principales clientes de estas obras fueron la iglesia y los señores feudales (entre ellos el Rey) que ejercitaron un auténtico monopolio artístico. La Iglesia en particular, no solo recibió la mayor parte de estas piezas, sino que las "realizó y programó" en cuanto a su contenido y


lenguaje artístico, cerrando el correr de la creatividad, consiguiendo así no enmascarar un mensaje, aún en su propio beneficio, pero asegurándose la pervivencia del mismo.

Estos talleres monásticos en los que el trabajo estaba ordenado racionalmente tenían poco que temer de los escasos talleres urbanos y palaciales, más interesados por ese despertar de la creatividad en otros ámbitos aunque no fuese el religioso y además porque la fe dominaba hasta tal punto, el pensamiento y la vida, que la visión homogénea y cerrada del mundo se reflejaba en un programa artístico, acorde y unitario. No existía, pues, separación entre lo espiritual y lo temporal y, en consecuencia, el arte no era únicamente un placer estético, sino una amplificación del culto, una ofrenda, un sacrificio y una expresión elitista que, manejada por una minoría del clero, se convertía en el vehículo de propaganda de la iglesia impulsando a lo religioso a través de referencias materiales.

Seguimos cometiendo errores por no ver el interior de las cosas y lo que estas representan. Podemos comparar estas imágenes de devoción, sino miramos en su interior, con el becerro de oro siendo de los primeros prototipos de idolatría, comparada con el demonio, como hizo la Iglesia. No la rocemos - veamos dentro.


SEMANA SANTA EN GUARROMAN

Leyendo algunos apuntes sobre la Semana Santa en Guarromán y antes de la Guerra Civil, existían los llamados "MORAOS", los "BLANCOS" y los "NEGROS", aludiendo a las cofradías que se refundaron después como NAZARENO, AMARRADO A LA COLUMNA Y SANTO ENTIERRO, en esta contienda desaparecieron las mayoría de las imágenes y cada hermandad cuenta con copias según podemos descifrar de las Actas de 1.947 a excepción de la Borriquilla adquirida en 1.995.

Actualmente contamos con cinco cofradías, además de las mencionadas de la VIRGEN DE LOS DOLORES, y la ENTRADA EN JERUSALEN.

Los elementos plásticos de cada Hermandad nos ayudará a conocer y comprender las imágenes siendo uno de los principales acervos culturales que el mundo occidental - el que hunde sus raíces en la Biblia y se despliega en las esfera del cristianismo - ha suministrado a sus artistas desde la antigüedad, facilitando no solo la identificación de los Santos (que en este caso lo tenemos muy fácil), de personajes bíblicos, sino también para orientarnos en la simbología e iconografía de colores, números, animales, vegetales y alegorías.

Fijaos, nada más que empezar, hemos cambiado de lenguaje, hablamos de colores asociados a entidades y a simbolísmos, así los MORAOS lo asociamos con la realeza, el poder, la soberanía, la penitencia, el dolor, etc. provocando en nosotros la respuesta emocional de esplendor, dignidad, seguridad, profunda tranquilidad, humildad, calma e inmortalidad.

Los BLANCOS, los asociamos al bien, a la luz, a la pureza, a las azucenas, al azahar, etc. provocándonos sencillez, ignorancia, virginidad, representando la vida y el amor. Y los NEGROS, al mal, a la muerte, a la noche, al azabache, respondiéndonos con la oscuridad, lo inquietante, el miedo.

La tradición es partícipe de nuestra serenidad y un severo clasicismo entroncado en lo RENACENTISTA, uno de los máximos representantes es Juan Martínez Montañés con el Cristo de la Clemencia de Sevilla, otros como Alonso Cano y Pedro de Mena. Me gustaría destacar al que todos conocemos Juan de Mesa por el Jesús del Gran Poder de Sevilla que fue discípulo de Montañés, pero no llegó a calar su mayor dramatismo extremo y su violencia expresiva por su corta vida, sino, quizás hoy, no tendríamos estas imágenes, tranquilas y relajadas, pues nos identificamos más con la intensidad dolorosa y fuerza expresiva por nuestro carácter andaluz.

Otro escultor Francisco Salzillo (1.707-1.783) influyó mucho en el tratado de las imágenes, que serán de una sensibilidad delicada y un poco femenina, de ciertos movimientos y colores consiguiendo finalmente una belleza frágil. Su estilo se vuelca enteramente hacia cierto rococó, expresando muy bien la devoción casera y sentimental de la burguesía del Siglo XVIII, enriquecida y cómoda. De ahí que la similitud de su Cristo del Prendimiento con nuestro Amarrado a la columna, no la creo casual.

Dentro de nuestras imágenes, la más moderna del año 1.995, la denominada "NUESTRO PADRE JESÚS DE LA ENTRADA EN JERUSALEN" mejor conocida como LA BORRIQUILLA, la tradición nos dice que ocupa un lugar privilegiado mencionado en los cuatro evangelios.

Jesús se acerca a Jerusalén, donde va a sufrir la Pasión. Al llegar a las cercanías del monte de los Olivos envía a dos de sus discípulos a la ciudad de Betfagé a buscar una asna. Jesús montado sobre el animal, realiza su entrada en Jerusalén "el pueblo, venido en masa, extendió sus vestiduras por el camino" esto sucedió para que se cumpliera lo que dijo el profeta ZACARIAS: "He aquí que tu Rey se dirige hacia ti humilde, montado en un asno".

Los comentaristas de la Edad Media vieron en el Triunfo de David, tras su victoria sobre Goliat, una prefiguración de la entrada en Jerusalén, que ésta se conmemora en la liturgia de la Iglesia católica durante el "Domingo de Ramos" que antecede de manera inmediata al "Domingo de Pascua".

Nuestra imagen de este episodio, podría decir que es un híbrido o mezcla de la misma representación en tiempos muy distintos. Al principio, del Siglo IV, (Sarcófagos paleocristianos) Cristo va sentado a horcajadas en su asno, que levanta la cabeza. En el ámbito bizantino, Cristo está sentado a la jineta y no a horcajadas, y el asno, baja la cabeza. En la época moderna, el gusto por lo pintoresco se extiende de manera inmediata enriqueciéndose con diferentes detalles, nuevos personajes y no cuidando la iconografía en el tiempo.

Otra de nuestras imágenes es "JESUS AMARRADO A LA COLUMNA", este pasaje tiene muchas remisiones que aunque pudiera ser el mismo episodio no lo fuera en el tiempo, como La Coronación de espinas, Cristo Encarnecido, ECCE HOMO.

Según la tradición después de haber interrogado a Jesús, Pilato se lava las manos, pone en libertad a Barrabás y a continuación entrega a Jesús a los soldados que lo flagelan con látigos provistos de pedazos de hueso y de plomo. Los evangelistas se contentan con una sencilla mención: "entregó a Jesús, después de haber ordenado que lo flagelaran para que fuera crucificado".

Así pues, nuestra imagen, muestra un sencillo paño, como los realizados a partir del Siglo XII, tiene las manos cruzadas, motivo tomado del tema del Cristo Escarnecido. El escultor, adoptó una columna baja, de acuerdo con una columna en forma de balaustrada conservada desde el S. XII en la Basílica de San Práxedes de Roma. Anteriormente al Concilio de Trento (1545-63) Cristo esta atado a una columna alta y delgada, siendo el modelo la columna de la iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén. A partir del siglo XV, se ven aparecer, y después multiplicarse, imágenes pintadas y esculpidas que muestran a Cristo después de la Flagelación. Cristo aparece incluso sentado en el suelo al lado de la columna donde yace con las manos atadas y un ángel le señala a un niño orando (Velásquez 1632)


El NAZARENO

Según la tradición sabemos que tras múltiples caídas, un transeúnte, al que Mateo llama "Simón, un hombre de Cirene" es obligado a llevar la cruz. Llegados al lugar de la Calavera, el Gólgota, crucifican a Jesús.
El Arte parece haber evitado cuidadosamente la evocación de este episodio mediante la imagen, máxime cuando tiene la crucifixión tan cercana en el marco de un espíritu de estricto respeto por el alcance sacramental de esta escena. El final de la Edad Media subraya el patetismo de este pasaje "Cristo derrama su sangre, fuente de vida, para lavar el pecado de los hombres". Conviene señalar aquí la importancia excepcional de los grabados de Durero, a Tintoretto, Rubens, Rembrant. Finalmente se intenta dramatizar, a forzar los efectos, afirmando el espíritu teatral de la época barroca. Nuestro Nazareno responde a lo comentado anteriormente sobre la procedencia, es decir, sin excesiva expresividad y carga dramática, con poco movimiento y si una belleza, como he catalogado, frágil.


LA VIRGEN DE LOS DOLORES

La tradición poco nos dice de María, aparece siempre en segundo plano, pero ha sido en todo momento objeto de una inmensa veneración en el mundo cristiano de Occidente y del Oriente bizantino. Sin embargo, de una a otra época, la devoción mariana ha variado en la elección de los aspectos teológicos. Así en la Alta Edad Media destaca la Virgen "Zeotokos" (Madre de Dios) dotada de un hieratismo de tipo bizantino, mientras que el siglo XIII se fija mas en el carácter humano de la madre de Jesús, en su ternura maternal. Los siglos siguientes insisten en lo trágico de la Pasión, en la Mater Dolorosa.

Nuestra Virgen esta entroncada en su destino religioso permaneciendo sola tras Jesús, entregada a su dolor y es España quien dará realce al tipo particular de la Virgen de los Siete Dolores o Virgen de la Soledad.
Como sabéis nuestra Virgen de los Dolores esta en proceso de Restauración, precisamente para no crear una falsificación estética e histórica, que se estaba haciendo muy patente, dificultando lo que nos quería transmitir.


SANTO ENTIERRO.

La tradición bíblica varía ligeramente de un Evangelio a otro. Estos relatos aparecen a continuación del de la Crucifixión. José de Arimatea obtiene permiso para sepultar el cadáver de Jesús. Lo coloca en una tumba excavada en la roca, cerrada por una piedra redonda; el cuerpo del Crucificado es envuelto en un lienzo o rodeado por bandas, tras haber sido embalsamado. Según Juan, José es ayudado por Nicodemo. Están presentes algunas mujeres, según Lucas, que no precisa quiénes son, se trata de María Magdala y la otra María, según Mateos y Marcos.

En Occidente, este tema no lo recoge el arte antes del S. X. Hasta el S. XIII, es esquema adoptado concuerda con el texto de Juan: José de Arimatea y Nicodemo colocan el cuerpo de Jesús en la tumba. Esta escena se asocia por lo general con el Descendimiento de la Cruz, y se va enriqueciendo progresivamente con nuevos personajes. Ambos temas tienden a fundirse.

En los S. XV y XVI, los escultores colocan el Enterramiento en un marco arquitectónico monumental y urnas cada vez más barrocas. En nuestro Cristo podríamos describirlo iconográficamente como falto de expresividad y carga dramática pero con esa belleza frágil característica de estas imágenes.

Quiero, para finalizar, compartir esta felicidad, que se me ha brindado, con mi mujer y mi futura familia y decir
A TODOS LOS QUE PREGONAN O PIENSAN QUE PREGONAN, QUE NO SE PUEDE TAN FÁCILMENTE PREGONAR COMO ELLOS PIENSAN.


MUCHAS GRACIAS.

Por: ©José María Suárez Gallego | Escritos sobre Cultura Tradicional y Antropología | Comentarios (0) | Referencias (0)